寺院花鳥畫：皇家富貴VS文人氣質(zhì)

　　日本歷代花鳥畫都借鑒中國花鳥畫的風格，此次展出的幾位藝術(shù)家更是公開宣稱自己的偶像就是中國宋代和明清的名家。但是日本寺廟一千多年以來與天皇幕府如影隨形，而中國寺院在宋代之后，則成為文人士大夫的俱樂部?；始覛馀膳c文人氣息的不同影響下，醍醐寺花鳥畫與中國花鳥畫也在“似與不似之間”。

　　醍醐寺與最高權(quán)力的關(guān)系如此緊密，遠勝唐代之后的中國寺廟。因此，我們這次看到的展品中的繪畫、屏風、器皿，都沾染了皇家富貴氣。宋代的花鳥畫有著澹泊寧靜的文人情懷、非有非無的禪宗氣息，而醍醐寺的花鳥畫雖說師宋畫之法，但依然掩飾不了紅塵浮世繪的及時行樂和天皇幕府的矜貴華麗。

　　展覽中的《醍醐賞花詩箋》是豐臣秀吉與近臣在醍醐寺賞花時寫下的和歌詩句，當然與宋明的文人在寺廟里賞花作詩不一樣。用金銀裝飾的醍醐寺詩箋，皇家富貴氣派滿紙流淌，與中國的文人隱士在寺廟里尋求出世的體驗完全是兩回事。

　　《醍醐賞花詩箋》，彩箋，安土桃山時代。

　　中國南宋的牧溪是不少日本佛教畫家的偶像，在日本有著極為崇高的地位，牧溪以率真的筆意和純凈的墨色，營造出一個枯寂簡逸、似有非有的空靈世界。此次展出的《丹楓圖屏風》的畫家山口雪溪，他的偶像就是牧溪，以及深受牧溪畫風影響的室町時代畫家雪周，所以把自己的名字也改成雪溪。但此次展出的山口雪溪作品，金箔作底，紅葉璀璨，牧溪作品中空寂幽玄的禪意蕩然無存。《丹楓圖屏風》一派富貴氣象的全景式構(gòu)圖，與牧溪作品中借一角殘山剩水來營造萬千氣象的局部構(gòu)圖，也相去甚遠。

　　《丹楓圖屏風》，山口雪溪，紙本金箔地設色，江戶時代。

　　畫家松村景文喜歡借鑒明清時期的中國畫風，但是此次展出的《牡丹與雉雞屏風》與《萩花和鹿屏風》中，既沒有明代的文人氣，也沒有清代的繁復厚重。金碧輝煌的畫面上，動物的姿態(tài)柔弱、構(gòu)圖單一，富麗堂皇中裹挾著一股萎靡柔媚的氣息。

　　《牡丹與雉雞屏風》，松村景文，紙本設色，江戶時代。

　　此外，《松櫻幔幕圖屏風》上用金箔鑲嵌出豐臣秀吉的家徽，《馴馬圖屏風》描繪的是上層階級的武士日常馴馬的情景……醍醐寺的花鳥畫中處處皆是權(quán)力階層的影子。

　　天皇、幕府對寺院的影響不僅僅是花鳥畫，皇室貴族在做法事的時候，還常把自己的茶碗、屏風等日常用具帶入寺院中。此次展出的豐臣秀吉金箔木胎茶碗，以及鐮倉時代的山水屏風，這些本來與佛教無關(guān)的物事，后來也成為密教儀式的一部分。

　　《松櫻幔幕圖屏風》，生駒等壽，紙本金箔地設色，江戶時代。

　　《馴馬圖屏風》，紙本金箔地設色，桃山時代。

　　園林山水：櫻花漫天VS松柏常青

　　提起日本園林，我們自然會想到枯山水。而醍醐寺作為日本密宗的總寺，其園林風格并不是日本禪宗寺院常見的枯山水。展覽上懸掛的巨幅醍醐寺三寶院的園林圖景，展示的是枯山水與中國園林之外的另一種——日本寺廟園林。

　　日本園林最初也由遣唐使模仿長安與洛陽的園林而建，但日本在模仿中國園林的時候，規(guī)模、意象和景觀也在“似與不似之間”。

　　醍醐寺園林圖景

　　中國山高水闊，園林建筑厚重典雅、大山闊水、雕梁畫棟，以宏壯、高大為美，但是他們回到日本后建造的園林卻輕盈優(yōu)美、矮山淺池、不施粉黛、樹多屋少，以精致、平遠取勝。中國傳統(tǒng)的園林是大陸型、山路型，“以山為骨，以水為脈，以土為皮”。而日本的園林則更加偏向海島型，水路型“以海為母，以島為心，以木為衣”。無論是皇室的大型園林，還是寺廟的枯山水，又或者私家茶庭中的洗手缽，乃至巨幅圖景中的醍醐寺池泉觀賞式回游庭院，“水”始終都是日本園林設計的主題。

　　當年的遣唐使來取經(jīng)之時，長安、洛陽的佛教鼎盛，但是佛教園林的宗教性并不濃重，無論是城內(nèi)的小庭院園林還是山間的大風景園林，與儒家文人審美的私家園林并無區(qū)別。因此中國園林的植物大多是松樹、柏樹、竹子、蘭花等象征文人情懷的植物。

　　醍醐寺的園林則以櫻花而聞名。1598年，豐臣秀吉率領1300名家人與近臣在醍醐寺舉辦“醍醐花見”，也讓醍醐寺成為最著名的賞櫻寺院。成片的櫻花盛開之時，如潮水般洶涌而來，凋謝之時，如晚霞夕照散滿大地，這是一榮俱榮、一焚俱焚的武士道精神。日本人對此種集體死亡之美崇敬不已。醍醐寺的櫻花寓意著中國佛教之外的另一種日本式的生死觀。

　　盡管沒有枯山水的清寂虛遠，但是在領略了花鳥屏風的堂皇、明王像的威嚴和菩薩像的肅穆之后，醍醐寺的園林圖景依然能夠帶給我們一片清涼。但愿我們的觀眾在展覽中也能少自拍而多自省，就像日本遣唐使瞻仰中土寺廟一樣，心境漸清靜，逍遙欲見性。